Il 10 dicembre si è svolta la discussione della tesi finali di diploma del Master in counseling filosofico SSCF. Gli argomenti trattati sono stati molteplici a dimostrazione di come il counseling filosofico possa essere applicato in molti ambiti e settori (individuale, nelle organizzazioni, aziende, nella fecondazione assistita, in medicina, nella scuola).
È stato un momento importante che rappresenta la conclusione di un percorso durato tre anni, impegnativo ma entusiasmate, che ha portato i nostri allievi ad una crescita interiore e a una maturazione intellettuale. Il raggiungimento del diploma finale di master è un momento di arrivo e contemporaneamente un nuovo inizio, per una professione in continua evoluzione.

Il percorso di formazione è diretto ad approfondire le pratiche filosofiche e le metodologie d’intervento d’aiuto al fine di sostenere ed aiutare la crescita del singolo individuo e dei gruppi.
Il Master di Specializzazione in Counseling Filosofico si rivolge a chi intende continuare ad approfondire gli studi dopo la laurea, a chi vuole allargare le proprie conoscenze in altre aree, a chi vuole applicare le pratiche filosofiche alla propria attività professionale.
Questo Master è pensato anche per coloro che intendono non perdere le opportunità  lavorative aperte dalla legge sulle nuove professioni (n. 4 del 2013) relativa al riconoscimento delle professioni senza albo. 
La professione del Counselor Filosofico "è una professione che cambia il modo d’essere e sentire delle persone, che muta prospettive, supera pregiudizi, allarga sguardi, approfondisce percezioni." (Prof. Lodovico Berra)

Verrà mantenuta la possibilità di scegliere se venire di persona oppure seguire le lezioni sul vostro PC, online, tramite il nostro canale Zoom, anche se rimane caratteristica della nostra Scuola la formazione in sede.

In questo numero:
Editoriale
C’è bisogno di saggezza , Lodovico Berra
Articoli
La valenza educativa del seminario dialogico, Veronica Andorno
Maestro, Saggio e Filosofo: tra due mondi, l’Occidente e l’Oriente, Paolo Cangelosi
Il ruolo del Counseling Filosofico nel recupero del proprio Sé, Alice Fossati
Come nutrire la creatività sentendosi sempre ispirati e pieni di entusiasmo, Selene Calloni Williams
Il circuito del progetto di sé, Ciro D’Auria
Psicoterapia e counseling, Lodovico Berra

Saggezza richiede esperienza e, come ci dice Aristotele, è la lunghezza del tèmpo che produce l’esperiènza. La nostra mentalità contemporanea privilegia velocità e prestazioni, efficienza e quantità. Accade così che gli anziani non siano più ascoltati o considerati, relegati all’isolamento, in ricoveri e case di cura.
I giovani portano produttività, energia, spirito di iniziativa. Ma essi non hanno ancora vissuto abbastanza per vedere, per conoscere, per sapere. È necessario un dialogo tra giovani e vecchi, una collaborazione in cui gli uni ascoltino gli altri e soprattutto si rispettino a vicenda.

Quest’anno il tema del nostro convegno annuale è stato molto delicato e impegnativo: la vita e la morte, analizzate nei suoi aspetti più profondi, dal punto di vista filosofico, psicologico e biologico. Nonostante la difficoltà del tema, spesso evitato e nascosto, vi è stata una notevole partecipazione sia in presenza che online.
Ringrazio tutti i relatori e i partecipanti per aver voluto accettare la sfida di un argomento difficile in un momento storico difficile. In particolare, la prof.ssa Ines Testoni che ci ha onorato della sua presenza come una delle più importanti studiose internazionali sulla death education e sui death studies.
Poi il dr. Piero Celoria che con schiettezza è riuscito a farci percepire cosa sia la nostra realtà biologica esistenziale e come la filosofia sia dove spesso non ce l'aspettiamo.
Enrico Frola e Antonello Mussa, con arte e delicatezza ci hanno portato a comprendere come la medicina sia uno straordinario campo di esercizio della filosofia, per il continuo confronto con malattia, dolore e morte.
Un ringraziamento speciale alla prof.ssa Daniela Steila, ordinario di storia della filosofia all’università di Torino, che è riuscita con estrema chiarezza e maestria a darci una visione perfetta del pensiero filosofico riguardante vita e morte.
Chiara Sivieri, che ci ha portato nel mondo del lavoro, facendoci comprendere quanto esso sia importante e fondamentale nella vita di ogni essere umano.
Ed infine Rossana Colli che con grazia e saggezza ha dimostrato l’importanza di una nuova cultura della vita e della morte che inizi già dall’età prescolare fino a quella preadolescenziale.
Un grande grazie anche a tutti i partecipanti, docenti e studenti del Master in counseling filosofico, ex allievi e simpatizzanti della nostra Scuola che con la loro presenza e partecipazione attiva hanno reso questo nostro evento un momento di vita unico intenso e stimolante.
La nostra vita è piccola ed effimera e sono anche questi momenti che la rendono degna di essere vissuta.
Un grazie ancora a tutti voi e arrivederci ai nostri prossimi appuntamenti
Lodovico Berra

In questo numero: Editoriale
Vita e Morte, Lodovico Berra
Articoli
Cineterapia. La potenza etica della narrazione nel counseling filosofico, Paolo Cattorini
L’esperienza della noia. Rileggere Heidegger ai tempi del COVID-19, Anna Sordini
Morte e angoscia di morte: un approccio esistenzialista alla comprensione della vita, Lodovico Berra
La Stimmung del Dialogo Socratico, Ada Moretti
Il counseling filosofico e la dimensione affettiva, Enzo Novara
L’esserci del counselor filosofico con chi accoglie e ascolta la richiesta d’aiuto di chi vive la sofferenza dei DCA, Beatrice Anderlini

Consegna Diplomi / Master di Specializzazione in Counseling Filosofico / 4 Dicembre 2021

Il Counselor Filosofico è molto più di un semplice counselor. Il suo modo di intendere la relazione d’aiuto è amplificata dal pensiero filosofico che lo rende, più che un tecnico, un riferimento esistenziale. Egli infatti è contemporaneamente, oltre a counselor, maestro, guida, stimolo, ricercatore, saggio e naturalmente filosofo.

Da un po’ di tempo qualcuno, senza alcuna etica filosofica, persiste nel dare false e fuorvianti informazioni riguardo alla storia della nostra Rivista di Counseling Filosofico, appropriandosi indebitamente di contenuti, marchio e grafica. Ritengo pertanto necessario chiarire alcuni aspetti, sperando che nel futuro si smetta di confondere i lettori e si eviti di usare la rivista in modo improprio ed illecito.

Estratto video dal Convegno ISFiPP con il Prof. Umberto Curi, Professore emerito di Storia della Filosofia presso l’Università di Padova

Tra la moltitudine di counseling e simili che oggi si possono trovare in giro, su siti dubbi e discutibili, spicca certamente il Counseling Filosofico della SSCF.
Il counseling, per avere dignità alla pari delle psicoterapie, deve garantire una formazione rigorosa, svolta da professionisti competenti e d’esperienza. Una formazione seria deve durare un tempo adeguato (sicuramento non meno di 3 anni) e comprendere insegnamenti, pratici e teorici, ben strutturati e organizzati che non solo diano giuste competenze ma che anche garantiscano una vera e propria formazione personale del counselor.
Il Counseling Filosofico promosso dalla SSCF vuole distinguersi da tutti gli altri counseling per la rigorosità del suo percorso di formazione, per la competenza dei suoi docenti, per lo spessore dei suoi insegnamenti.
Prof. Lodovico Berra

Il lavoro filosofico equivale ad una particolare modalità di pensare, ove il pensiero si fonde e si soprappone al linguaggio. In questo senso il filosofare può essere inteso come un processo interiore, un dialogo che si svolge all’interno del pensatore, oppure come una attività dialogica esterna, rivolta all’Altro, che amplia e completa quella interiore. Filosofare è quindi pensare, un continuo dialogare con se stessi e con i nostri interlocutori.

Se la Psicologia vuole diventare scienza, deve oggettivare; ma se oggettiva, perde il soggetto. Non ha più a che fare col soggetto.
La Psichiatria, con i suoi DSM, ha fatto un’operazione oggettivante, ma il soggetto non lo vedi più. Non puoi più parlare di te, individuo. Del resto questo lo aveva già detto Aristotele: dell’individuale non c’è sapere perché il sapere riguarda l’universale. Donde il bisogno di Platone di costruire l’anima come organo del sapere universale. Allora deve rinunciare – dice Husserl – a diventare scienza.