All’interno dell’attuale panorama delle Pratiche Filosofiche e, in particolare, del Counseling d’impostazione filosofica, ciò che caratterizza in modo peculiare la S.I.Co.F. è la convivenza intellettuale e il proposito di sinergia tra scienze filosofiche e scienze psicologiche. Il presupposto è che non esistano contrasti o conflittualità tra i due campi, anzi che tra essi vi sia continuità e fitta sovrapposizione, tali da non rendere così nettamente circoscrivibili i due ambiti. Esiste una filosofia molto psicologica, così come una psicologia molto filosofica e le due condividono un medesima radice storica. Numerosi aspetti della filosofia di Platone o di Aristotele possono essere senza esitazione considerate psicologie ante litteram, così come le psicologie umanistico-esistenziali, quali quelle di Eugène Minkowski o di Michele Torre, assumono aspetti profondamente filosofici. Non solo, connessioni ed intrecci si possono osservare anche tra le due scienze e la medicina, cosicché, come è noto,  i medici dell’ antichità erano anche filosofi. In quest’ ultimo caso, ciò che ci riguarda più direttamente è il collegamento con la psicopatologia, quell’area della medicina psichiatrica che studia l’essenza dei disturbi mentali, ma anche la connessione con aree della medicina, quale quello sempre più ampio e pregnante, della bioetica moderna.

Questo legame forte tra filosofia e bioetica e, in generale, tra le scienze filosofiche e quelle mediche e psicopatologiche è emerso in maniera inconfutabilmente evidente nel seminario sull’eutanasia che si è svolto all’interno dei lavori del Convegno che ha avuto luogo nel luglio 2006 presso l’Istituto Rebaudengo di Torino, dedicato proprio al tema dell’Eutanasia: una questione filosofica, di cui offriamo un’ampia sintesi in questo numero della nostra Rivista. 

Nel corso della discussione svolta all’interno di una vera e propria “comunità di ricerca” multi-disciplinare (secondo lo spirito che prima dicevamo caratterizzare in maniera peculiare la S.I.Co.F.) nella quale filosofi, psicologi, medici e psichiatri hanno riflettuto e dibattuto a riguardo dei numerosi aspetti e dei vari punti di vista che caratterizzano il tema della “dolce morte”, il collegamento tra filosofia e medicina si è manifestato in maniera forte ed evidente, coinvolgendo campi delle discipline medico-cliniche che potremmo dire estremi; ci riferiamo, in particolare, a quelli delle cure palliative o delle terapie del dolore con malati a prognosi infausta ovvero afflitti dalle malattie terminali. È emersa, in particolare, la fondamentale convinzione secondo cui il counselor filosofico del futuro debba necessariamente prestare attenzione a questi aspetti ed inserirsi in un lavoro di èquipe, dove il filosofo possa interagire non solo con psicologi e psichiatri, ma anche con medici, chirurghi, infermieri, sociologi e assistenti sociali.

Dopo questo “pezzo forte” che crediamo di sicuro interesse per quanti si interessano non solo dell’eutanasia ma anche del ruolo della filosofia e del counseling filosofico innanzi a tale fondamentale questione, la sezione “articoli” viene inaugurata da Lodovico Berra che propone una sintesi del pensiero di Michele Torre, riprendendo i temi fondamentali della sua opera certamente situabile al confine tra la filosofia e psicopatologia.

E tra filosofia e scienze psicologiche si muovono anche gli articoli successivi: Luca Nave propone di considerare l’arte del counseling (inteso come techne-non tecnica) quale propedeutica al filoso-fare, Nicola Gambini una lettura del “disagio”, per troppo tempo monopolizzato dalle psicoterapie, sotto un’ottica schiettamente filosofica, Angelica Ribolzi affronta un caso di “Paura di volare” non in senso fobico-psichiatrico ma facendo ricorso alla filosofia di Schopenauer, mentre Lidia Arrighini propone alcune riflessioni sulla tematica del sogno al di là delle classiche letture di stampo psicologico e soprattutto psicanalitico.

Gli ultimi due interventi sono invece dedicati a due temi pressoché inediti nella letteratura sul counseling filosofico: il “gioco del tra” nell’articolo di Anna Actis Dato e “il tempo come distensio  dell’anima in Agostino” illustrato nel lavoro di Arcangela Miceli.

Chiudono questo ricco numero due recensioni: la prima è in realtà una vera e propria lettura critica  di Silvana Ceresa del libro di G. Girard, Tutto e niente, l’altra, di Luca Nave,  è invece dedicata al libro di A. Balistreri, Prendersi cura di sé, rivolgendo una particolare attenzione alla cura in senso filosofico quale terapeutica della condizione umana.

A questo punto non ci resta che augurare una buona lettura e invitare coloro che lo desiderano a inviare i propri commenti, critiche e suggerimenti all’indirizzo di posta elettronica del sito www.sicof.it.